Головна | Правила | Додати твір | Новини | Анонси | Співпраця та реклама | Про проект | Друзі проекту | Карта сайта | Зворотній зв'язок

Символизм произведений Борхеса

15.06.2010

Символика круга у Борхеса многозначна. Культурный знак “круг” входит у него в состав других знаков (“Круг развалин”, “Круглое сооружение” храма Бога Огня, “Круглый амфитеатр”, чем-то напоминающий сожженный храм, “кольцо стен”, охваченных пламенем), проходит через все произведение, смыкает начала и концы (заглавие и финал). Ориенталистская ориентация автора побуждает прежде всего рассмотреть значения, которыми наделялся данный культурный знак в Древней Индии (откуда он пришел и в некоторые другие культуры). Круг, нередко изображавшийся в виде колеса  , в


 ”Мистика букв, каждой из которых придан троякий смысл — в мире людей, в мире звезд и планет, в ритме звезд и планет, в ритме времен года, специфична для И<удаистической> м<ифологии>, дающей Торе именно как книге, как написанному тексту ранг космической парадигмы”.


  Колесо — в широком смысле — символ «всего космоса и его циклического развития, при случае также — самого божественного творца, который воспринимается как “перпетуум-мобиле”» древнеиндийской культуре символизировал мир, циклическую концепцию бытия, бесконечную череду перевоплощений в соответствии с действием всеобщего закона кармы (так называемое колесо сансоры). Мир-колесо представлялся как бы совершающим круговращение вокруг символического “полюса бытия”. Знак такого “полюса” — свастика (крюкообразный крест, крест в круге); пересечение “крестовин” в ней фиксирует этот центр, “лопасти” указывают на момент движения, круговращения вокруг незыблемой оси.


Согласно эзотерической астрологии, свастика — это крест “который быстро вращается вокруг своего центра и при этом в конце остается след от каждого из четырех звеньев” 258, с. 12. Как пишет Алан Лео, свастика “указывает на вид спиралеобразной силы, которая действует в материи, формирует ее и обращает в движение — от всемирного тела до атома. В человеке крест означает тело в отличие от круга — духа и полукруга — души”. В древнеиндийской культуре свастика являлась символом Агни, на что указывает Р. Гено.


Имплицитно символика свастики при изображении Бога Огня у Борхеса присутствует. Это четыре элемента (тигр, конь, бык, роза) из пяти (пятый — ураган), составляющих гибридное существо. Каждый элемент символизирует одну из четырех частей “крестовины”, ураган — идею движения, соотносим с “лопастями” свастики. Совмещение гибридных элементов, указывающих на принадлежность как к восточной, так и к западной культуре, свидетельствует о распространенности данного знака-символа, использовавшегося в индо-тибетской и китайской культуре (тигр), в культуре монголов (конь), зороастрийцев (бык), проникшего в европейскую, например кельтскую, культуру (роза). Принадлежность розы не к классу


В концепции “вечного возвращения” Ницше представленный в виде круговорота мировом процесс оказывается вечно вращающимся колесом. “Кельтская символика колесо сохранила свое значение вплоть до Средних веков, многочисленные ее примеры можно отыскать в романских церквах, да и готическая розетка, по всей видимости, происходит оттуда же, ибо существуют определенные соотношения между колесом и некоторыми эмблематическими цветами, такими, как роза на Западе и лотос на Востоке”. В рунических изображениях, отмечает Борхес в эссе “Богословы”, символы креста и круга переплетены, обозначая центр и четыре направления Вселенной. “Колесный крест в христианском смысле представляет господство Христа над всей землей”. Президент Центра Духовного Нравственного и Физического Возрождения “Юнивер” Жан-Иоанн Гавэр круг, в котором заключено несколько необычное Перекрестие, истолковывает как знак, “в котором заключены знаки Души, Общения, Вечной Юности, Святого Духа, Благовещения, Чистоты, все самые сокрытые Таинства… “.


Используемый Борхесом образ-символ содержит указание на глубинное внутреннее единство культур, их взаимодействие, уже в древности захватившее обширные регионы; и не случайно в теософии, считающей себя универсальной религией, два главных знака-символа Христа — солнце и свастика (безусловно, этот знак имеет совсем иное означаемое, нежели то, которое возникло позднее). Таков второй комплекс значений, связанных с образом Бога Огня.


Однако Борхес не ограничивается этим. Многие годы посвятивший изучению буддизма, писатель знал, что у Будды колесо сансары превращается в “колесо учения” — символ спасения от “кругов лабиринта” для тех, кто сумеет вытащить из себя идею “я”, стрелу-Вселенную, пробудиться от сна-жизни, обрести нирвану. По Борхесу нирвана — не исчезновение, а угасание (“поскольку имелось в виду пламя, говорилось об угасании” 61, с. 526), переход в другое состояние — инобытие. “Колесо учения” — как бы “спасительный круг” сознания в противовес “замкнутому кругу” сансары. У Борхеса оба этих значения совмещены в одном знаке: “круг”. Фатальность и свобода, безысходность и спасение, смерть и бессмертие — вот синтагматический ряд взаимоисключающих друг друга, но оказывающихся примиренными парадигматических смыслов, которые заключает в себе борхесовский знак.


Составная часть общего круга бытия — “круг развалин”. Это — культурное пространство в его движении сквозь время. Оно испытывает на себе неумолимое воздействие господствующих в мире сил, разрушительного хода времени. Но разрушение и уничтожение неотделимы здесь от воспроизводства культуры, ее способности одолевать гибельный огонь времени, продлеваясь — в слове, камне, полотне — в вечность. Замкнутый круг “жизни-майи” оказывается одновременно и разомкнутым кругом прорыва в инобытие (мир творчества), кругом спасения от иллюзорных ценностей и неумолимого бега времени. Вот почему Борхесу так дорога мысль Гомера, позднее перефразированная Малларме: все для книги. Эта мысль трактуется Борхесом расширительно: “… мы созданы для искусства, для памяти, для поэзии или, возможно, для забвения. Однако что-то остается, и это что-то — история или поэзия, не столь и различные.


 



1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 |
© 2000–2017 "Литература"